生協と平和

生協の平和活動は、その原点に第二次世界大戦での苦い経験があります。戦時中は、生協だけでなく市民の様々な活動が制限されました。ある生協の定款にある「人類の福祉に資する」文言が「反戦思想」と見なされたこともあります。また、「統制経済」で食料品などが自由に販売できず、事業が継続できなくなりました。その経験から、戦後生協を再建する際に、「平和なくして、より良いくらしはあり得ない」という思いから、「世界平和への貢献」が理念として掲げられました。

その後、1954年のビキニ環礁での水爆実験をきっかけに、平和活動が本格化しました。当時、水爆実験によるマグロ漁船の被ばくが大きな問題となり、「食」という最も身近なくらしが脅かされる危機に直面したことが、人々を動かしました。全国の組合員が核兵器廃絶の署名活動に立ち上がり、草の根で活動が広がっていったんです。

国際政治のような大きな話ではなく、「くらしの中の平和」というのが、生協の平和活動の大きな特徴だと思っています。現在は、「ピースアクション」という広島や長崎、沖縄へのスタディツアーを主催し、現地で被爆者や戦争体験者の方々のお話を聞くなど、体験を重視した活動を続けています。

コープながのでも、地域に根差した平和活動を重視しています。長野には、松代大本営地下壕などの戦争遺跡や無言館などの施設があります。私たちはそれらを訪問する見学会を企画し、組合員や地域の方々に戦争の記憶を伝えています。例えば、松代大本営地下壕であれば、なぜこんなにも大きな地下壕がつくられたのか、どんな役割を持っていたのか、当時この地下壕近くにくらしていた人は何を感じていたのか、など一つの場所を通じて多面的に戦争の記憶を知ってもらうことができるのではないかと感じています。

まさにそれが大きな課題です。戦争体験者や被爆者の方々は高齢化が進み、直接体験を語れる方が少なくなっています。しかし、広島や長崎の若者たちは、「自分たちが被爆者の声を直接聞ける最後の世代だ」と強い使命感を持って活動しています。彼らは、体験者の話を聞いて終わりではなく、それを次の世代に語り継ぐ責任を感じているのです。

はい。私も長崎のピースアクションに参加した際、被爆者の方が「もうあと3年は生きられないかもしれない。だから聞いたあなたが伝えてほしい」とおっしゃった言葉が、今も胸に残っています。その言葉を聞いたとき、「継承」という言葉の持つ重みと切迫感を改めて感じました。

そうですね。冒頭にもお話ししたのですが、生協が考え続けてきたのは「くらしの中の平和」なんです。なので、「人から人」へ、戦争の中のくらしの体験談を継承していくことも、私たちらしい平和活動として、次の世代に引き継いでいきたいですね。

そうですね。それぞれの地域生協が、地元の人や、戦争遺跡の記憶を次世代に引き継いでいるのは、長年に渡る平和活動の財産だと思います。例えば、松代大本営地下壕でのガイド中に、地元の高齢者がこんなことを話してくれました。秘密裡に工事が行われていた当時、「毎日爆破の音が響いていたが、何をしているのか分からなかった。今日初めて、その謎が解けた」と。国際政治など、マクロな視点では絶対に残らなかった記憶がしっかりと継承されていることを実感するエピソードでした。

今年は被爆・戦後80年ということで、全国の子どもたちが取材して作成する「子ども平和新聞」プロジェクトに取り組んでいます。地元の新聞社にご協力いただき、子どもたちが取材の仕方や伝え方を学びつつ、地元の戦争の記憶を記事にしていく、という活動です。こうした取り組みができるのも、生協ならではだなと思っています。新聞の完成が本当に楽しみです。

戦争を直接経験していないからこそ、私たちは想像力を働かせることが大切だと考えています。私たちの活動が「今を戦前にしない」というメッセージを伝えるきっかけになるよう、これからも子どもたちに働きかけていきたいです。

おっしゃる通りです。そして、そんなメッセージを伝えていくために、伝え方の工夫を続けていくことも、私たちの使命だと感じています。例えば、広島市の基町高校では、高校生が被爆体験を聞き、それを絵で表現するという活動を19年にわたって続けられています。これは、被爆者の体験を高校生が自分自身を通すことで、失われていく情報に、新たな意味と力を与えて表現している、そんな活動だと感じています。先ほどお話しした、「子ども平和新聞」も含め、「想像力を働かせる」というのは、新しい継承の形を模索する上で非常に可能性を感じています。そして、未来の子どもたちに平和の精神をつないでいくために、今後も活動を続けたいですね。